El diálogo

En su tesis doctoral, Joanna se animó a establecer un diálogo entre algunos presupuestos budistas, como la noción de no-yo (anatman), y el emergente campo de la teoría de sistemas. Más allá de los resultados de su investigación, quiero destacar el coraje y el riesgo de entablar una conversación que, hasta ese momento, no se había dado en el mundo budista. Por supuesto, la década de los 90 y principios del segundo milenio vieron un gran auge del diálogo entre budismo y ciencia, configurando las derivas del modernismo budista, del cual tanto se ha hablado y criticado. Pero el aporte de Joanna, y donde encuentro una verdadera potencia de su pensamiento, es en incluir en este encuentro de campos divergentes, una perspectiva científica que nos permite pensar un budismo de manera sistémica, y no solo individual. 

La implementación de esta hermenéutica recíproca, si bien no es totalmente original, permitió a Joanna encontrar en el budismo una respuesta a un predicamento sistémico y no solamente individual como aporte del Dharma a nuestras sociedades complejas. Las preguntas que hace en este libro Mutual Causality in Buddhism and General Systems Theory resultan reveladoras y siguen acompañando a muchos de quienes pensamos que el budismo puede ­—y debe— ofrecer respuestas más allá de la psicologización de la cultura contemporánea. Nos dice Joanna:

Mi objetivo es explorar la naturaleza e implicaciones causales de la cooriginación sistémica de los fenómenos. Este dharma de los sistemas naturales es ofrecido con la esperanza que servirá no solo a la teoría de sistemas y a los estudios budistas, sino también a nuestro bienestar común. (Macy 1991: xvii)

El yo ecológico

En la manera en que Joanna interpreta el budismo, encontré una dimensión soteriológica que permite comprender la liberación como una afirmación de los sistemas vivos y los procesos de la Tierra, más que como una trascendencia de la materialidad. El nombre que ella dio a esta experiencia de realización, donde se incluye la visión profunda, fue el yo ecológico. Es bien sabido que el budismo pretende negar la existencia de un yo que sea aprehendido como una esencia inherente, independiente y autónoma. 

Cuando Joanna habla del yo ecológico, intuyo que está buscando una relación entre la negación de ese yo egoísta, atomizado y separado del resto del mundo, y la comprensión que aporta la ecología profunda, en particular la noción de autorrealización que viene del filósofo noruego Arne Naess (2018). [iv] Lo que aporta esta visión de la liberación, donde la noción de vacuidad e interdependencia se integra a una comprensión y valoración de la interrelación de los procesos biogeofísicos, es un entendimiento desde la inmanencia de la finalidad de la búsqueda budista. 

La perspectiva de este yo ecológico sería llevada a la acción a través del trabajo comprometido por un profundo amor por el mundo, y expresado a través de los votos que ella nos proponía tomar en nuestro empeño por la transformación de la Sociedad Industrial de Crecimiento hacia sociedades regenerativas:

Prometo ante mí y ante cada uno de vosotros:

Comprometerme a diario en la curación de nuestro mundo y el bienestar de todos los seres.

Vivir en la Tierra con más ligereza y menos violencia en la comida, los productos y la energía que consumo.

Obtener fuerza y guía de la Tierra viva, los antepasados, las generaciones futuras y mis hermanos y hermanas de todas las especies.

Apoyar a otros en nuestra tarea en favor del mundo y a pedir ayuda cuando la necesite.

Aplicar una práctica diaria que clarifique mi mente, fortalezca mi corazón y me respalde en la observación de estos votos. (Macy y Johnstone 2018: 123)

El duelo como entrada a la interdependencia

Quienes hemos estudiado y recibido enseñanzas budistas encontramos en la noción de vacuidad o sunyatauna de las categorías que transforman nuestra visión reificada de la realidad en un campo más abierto, donde se da primacía a las relaciones más que a las entidades. La vacuidad se comprende en diversas tradiciones budistas como uno de los elementos que transforman una visión sólida de la realidad —un mundo de objetos— en un campo dinámico de procesos. 

Desde una perspectiva teórica, las enseñanzas sobre la vacuidad permitirían acceder a una comprensión menos condicionada por la fijación egóica, en la que las perturbaciones fundamentales de la mente —apego, aversión e ignorancia— puedan debilitarse progresivamente. La práctica de la meditación permitiría un acceso a esta experiencia. En mi experiencia con la práctica tibetana, las instrucciones esenciales del maestro o maestra cumplirían la función de acceder a esta experiencia. En la práctica zen, el «solo sentarse» buscaría un acontecimiento similar, que el maestro japonés Eihei Dōgen comprendía como un «dejar caer cuerpo y mente». 

La realización de la vacuidad, comprendida como la ausencia de existencia inherente en todos los fenómenos, tiene un correlato afirmativo en la comprensión de la originación dependiente. Si la vacuidad busca, en un nivel teórico y experiencial, descubrir la ausencia de esencia en todos los fenómenos, en la originación dependiente nos relacionamos con el carácter procesual de la realidad en interdependencia. Como lo han mostrado diversos autores budistas, esta aproximación tiene fuertes resonancias con la ecología profunda en su crítica a la ontología moderna y la separación que esta ha promovido. 

Lo que me interesa destacar es que, en la propuesta de Joanna Macy se encuentra una intuición que percibo como una innovación ritual-contemplativa y teórica en el campo budista. El yo ecológico del cual habla Macy, incorpora tanto la noción de vacuidad como la interdependencia. Pero a nivel experiencial, el acceso al yo ecológico necesita del paso por el dolor por el mundo para desplegar su verdadero potencial. Este paso de lo egóico a lo ecológico, de una visión reificada del yo aislado hacia una identidad relacional, encuentra su lugar en el momento en que reconocemos nuestro dolor por el mundo, no como una condición psicológica o una respuesta enfermiza y patológica, sino como la realización del tejido común que nos une al mundo. Nos dice Joanna Macy:

En tanto el duelo y el miedo por el mundo permita ser expresado sin reservas y validado como una respuesta plena y preservadora de la vida, las personas irán más allá de sus mecanismos de escape y romperán con su sensación de inutilidad y aislamiento. Y generalmente, aquello que encuentran después de romper estos mecanismos es un sentido de identidad más amplio. Es como si la presión de la conciencia y el reconocimiento del sufrimiento por el mundo ensanchara o colapsara las fronteras culturalmente definidas del yo. (Macy 2009: 149)

Tal como lo hemos vivenciado quienes hemos atravesado las actividades del TQR u otras prácticas que permiten la emergencia del dolor por el mundo, las lágrimas derramadas literalmente limpian nuestra visión y nos preparan para ver con un cuerpo relacional, donde el sufrimiento que este alberga es sentido en la propia piel. En la expresión de nuestro dolor por las grandes pérdidas que la crisis ecológica y el Antropoceno imponen —y en la escucha ritual del mismo que el TQR promueve—, el dolor se convierte en un puente que, al ser encarnado, permite una conversión de la mirada hacia una identidad más amplia y porosa. Las lágrimas nos recuerdan nuestro origen común, nuestra pertenencia al gran océano de la vida.